VARIAÇÃO IMPERFEITA SOBRE OS                PEQUENOS  PODERES

Escrevo a pensar naqueles que, como eu, sempre foram na vida mandados, subordinados, sempre estiveram na vida profissional sob a alçada descricionária de outros.

A palavra poder pode incomodar-nos. Há tendência para olhar de través qualquer tema que possa implicar a existência ou o exercício de um poder, mesmo de um poderzinho, o poderzinho que sai dos pequenos poderosos e ataca os pequenos subordinados.

Poder. Poder. Qualquer um que ele seja, nem que só o do chefe de secção, do chefe de repartição, parece demasiadas vezes de direito divino, digo, um poder nem que seja somente delegado, subdelegado. E sempre que um desses “poderíos” nos incomoda ou interfere com o nosso bem estar ou equilíbrio emocional, podemos sempre dizer que foi um poder que “subiu à cabeça” do seu detentor, que o seu detentor se embebedou de poder, que engravidou de poder – nem que seja o pobre chefezinho de um escritório ou repartição de meia dúzia de gatos.

Olhamos muitas vezes os nossos chefes como ambiciosos, sequiosos também eles de um poder, mesmo que seja pequeno. E olhamos o colega mais preparado, mais competente ou inteligente do que nós na presunção de que se ele é tão preparado, competente e inteligente o é por uma motivação única: a ambição do poder, “o que ele quer é poder, o que ele é é um mandão”. 

E concluímos, e cada vez mais, que muitos dos que detêm um poder sobre outras pessoas, na verdade, não têm mais objectivo na vida do que esse: ter um poderzinho sobre os outros. E que até, na maior parte dos casos, não estão preparados para esse poder, não foram preparados para ter qualquer poder sobre outros seres vivos.

Noutros casos não é questão de preparação mental, é mesmo questão de falta de qualidade humana interior, essa que é, na minha opinião, a primeira das condições para se outorgar um poder a alguém. Qualidade humana, sentido de justiça, integridade pessoal em primeiro lugar. Só depois deveriam vir as qualificações técnicas e profissionais.

Mas, tristemente, nos tempos que correm, a qualidade pessoal – e mesmo intelectual – dos que têm poder sobre nós é lamentável. E continuo a pensar que essa é uma das razões para o atraso português a vários títulos, a vários níveis, especialmente no caso dos que têm um pequeno poder intermédio e que grande parte das vezes, nas instituições, são mais parte de cada problema do que da sua solução.

Fica bem uma tirada da Electra, de Sófocles: Se bem que a justiça não está no que eu digo mas no que tu pensas.Todavia, se devo viver em liberdade importa-me obedecer em tudo a quem manda.

É uma gravíssima encruzilhada na nossa vida pessoal, e sobretudo profissional… exercer uma liberdade e obedecer em tudo a quem nos manda… quando poder e liberdade se oprimem, se desencontram continuamente e frequentemente se anulam.

O saber, em tempos de antanho, foi  matéria sujeita a alta reserva e confidencialidade e posto fora do alcance dos simples, do vulgo. Porquê? Porque os antigos, os medievos, sabiam-na toda. E como a sabiam toda, sabiam que o saber proporcionava o poder. E o poder não era coisa para entregar ao primeiro bicho-careta ambicioso que aparecesse. E se não se lhe podia entregar o poder era porque não se lhe podia facultar o saber. E vice-versa, claro está.

Na Antiguidade, e nas mentalidades mais esotéricas, o poder era realmente coisa reservada aos eleitos, a bem dizer, aos iniciados. A alguns poderia ser facultada a aprendizagem, o saber, o que faria deles iniciados, o que os tornaria eleitos, e a esses, pela sua qualidade e sabedoria humanas, poderia ser concedido o poder, na certeza de que o vulgo, por uma consciência ancestral de vida, tendia a obedecer cegamente àquele que mostrasse mais sabedoria. E daqui decorrem algumas coisas eventualmente desagradáveis, como o messianismo, de cujas reflorescências tardias milhões sofreram as consequências entre 1933 e 1945.

Mas já nos antigos a elite do saber e do poder aspirava ao domínio total dos corpos e das consciências. E para esse domínio ser mais total, o que convinha era manter as massas na mais perfeita das ignorâncias. O saber era guardado em segredo. Quem o detinha ascendia à dominância. Podia à sua vontade condenar os povos à escravidão.

Ou então criavam-se escolas. Escolas em torno de um iluminado. E lá se preparavam os espíritos para conter os saberes mais reservados – cultura é isto: preparação do espírito para receber o conhecimento. Esses iriam ser os chefes.

O saber dos chefes inevitavelmente haverá de conduzi-los a convicções malsãs, entre elas a da sua superioridade face ao comum dos que lhe obedecem. Mas enfim, não é preciso ir à Idade Média. Isso é o que se vê hoje todos os dias nos locais de trabalho. A superioridade arrogante e avassaladora de muitos dos que nos chefiam, as suas certezas absolutas, a sua infalibilidade na gestão do pessoal, enfim, uma série de condições que criam no subordinado um espírito de rebelião - muitas vezes ódio. O que não aproveita a ninguém.

Os homens acabam sempre por se revelar maus, se a necessidade não os obriga a ser bons, lá dizia o velho Maquiavel.

Bem entendido que, acerca destas coisas do poder, quer do grande quer do mais pequeno, o velho Maquiavel é uma fonte inexaurível, e basta lê-lo com atenção para perceber… das duas, uma: ou a qualidade de um tecnicamente bom chefe – o que não significa exactamente a boa qualidade da pessoa dele; ou a deficiente qualidade técnica e operacional de um chefe quando não cumpre determinados preceitos do mando – o que até poderá querer dizer que ele nem é má pessoa, sendo por isso mesmo mau chefe.

Ah, sim, estou convencido de que a verdadeira natureza de um homem vem ao de cima em muitas situações limite, e uma delas é porem-no a mandar noutros homens. É difícil resistir à revelação da verdade sobre si próprio quando se tem algum mando. É o que diz o povo: se queres ver o vilão põe-lhe o pau na mão.

Os homens são tão simples e tão obedientes às necessidades do momento que quem engana encontra sempre quem se deixe enganar - outra das patetices do velho Maquiavel.  

O poder pode… segundo um senhor chamado Talcott Parsons, ser um subsistema económico, na medida em que se levantam paralelos óbvios entre uma ciência política e uma ciência económica. O poder seria então qualquer coisa igual a moeda. O modelo definidor de um poder pode ser a moeda. Donde, o poder não ser mais do que um instrumento de troca nos subsistemas políticos.

(Compreende-se, não? Basta ler os jornais e ver a televisão.)

Como a moeda, o poder circula, é móvel, é activo, desloca-se incessantemente, aumenta e diminui. Pode criar-se um crédito político. Podem-se acrescentar parcelas à quantidade de um poder. A vitória numas eleições coloca os políticos eleitos na posição de um banqueiro. A vitória numa eleições é uma concessão feita de poder, um depósito feito pelos eleitores que será a todo o momento revogável. O crédito que é o poder sujeita-se, como o crédito monetário, às variações. Há inflacção e deflacção no poder.

Pois é. O poder é simbólico. Como o dinheiro.

Tal como uma moeda, o poder tem valor de troca mas não tem valor de uso. O poder vale pelo que permite obter - e nunca nos esqueçamos disto nestes dias conturbados e nos que estarão para vir.

Como intermediário simbólico generalizado e reconhecido instrumento de troca, como o dinheiro, o poder é, por isso… legítimo.

Estive há dias, por acaso, a ler um livro de Luis Nandim de Carvalho. Teoria e Prática da Maçonaria. (Maçonaria não podia faltar a uma conversa sobre o poder). Fiquei a saber que é o entendimento e o aprofundamento da percepção de Deus, a Sua relação com o universo e com os seres humanos o que constitui a essência  da organização maçónica. É bonito. E julguei ter percebido que é a posse desse entendimento que constitui em si mesma uma fonte de poder. Sim, mas um poder que não é laico, racional. Um poder que não é temporal. Um poder que é espiritual, e que todavia subordina, define, ajuíza e legitima todo o poder temporal.

Segundo Nandim de Carvalho, todo o poder material será sujeito à aferição racional da sua legitimidade e da sua justiça pelo poder espiritual – e o cidadão comum perguntar-se-à a que poder espiritual reportam os abusos e as arbitrariedades dos seus chefes e directores, que são os primeiros poderes a que o cidadão, para ganhar a sua vida honradamente, está sujeito a obedecer.

Segundo os maçons (quais deles?), o poder, na sua essência, é ético. O poder é ético por sujeito a regras intemporais e universais muito anteriores à própria estrutura humana de vida. Um poder que se exime a toda a contestação profana, temporal. A outorga desse poder espiritual e ético seria feita somente após uma iniciação que conduzisse os candidatos ao poder a uma interiorização espiritual e a uma vivência profunda. 

Em termos esotéricos, seria um poder que dimanasse de uma prévia experiência de morte e de renascimento; uma purificação vivida pelo homem comum. Só por esses meios o candidato a um poder ascenderia aos mistérios sagrados do universo. E este seria o poder do Ser, oposto ao poder do Ter. O Ser poder como qualidade espiritualmente oposta ao mero Ter poder.

Ao poder deveria corresponder uma proporção de responsabilidade. Deveria. Mas a quantos actos arbitrários, incompetentes ou disparatados de um poder, mesmo pequeno, corresponde alguma consequência castigatória?

Quer dizer que o poder, mesmo o do chefe de secção de uma chafarica (é desses que preferencialmente falo), configura alguma sacralização, algum do tal direito divino, sou chefe porque sim, sou chefe porque sou eu, e enganar-se qualquer um se engana, e errar é humano, desde que seja eu a errar, sou chefe, sou inamovível, sei coisas a respeito dos que me nomearam chefe que me permitem ser chefe impunemente por muito e muito tempo, e mesmo porque aqueles que me conferiram este poder não são melhores do que eu e nem serão muito capazes de reconhecer os meus erros e as minhas insuficiências, e nem eles têm moral para me tirar o poder que me deram a não ser para me alcandorarem a outro poder maior, posto que eu sei de sobra as razões por que eles chegaram ao poder que têm…

E nestes considerandos subjectivos estará também alguma da razão do atraso da democracia portuguesa.

Claro que conforme o escalão do poder a responsabilidade vai apertando. Formalmente, digamos. Porque também a impunidade é mais presente. E no topo, está a dita responsabilidade política, e sobre essa, estamos conversados…

Nos escalões baixos e intermédios do poder é onde talvez se pratiquem mais os abusos, e até porque esses poderzinhos são cobertos por outros poderzinhos ligeiramente maiores que se solidarizam com os pequenos poderzinhos num esquema magistral e diabolicamente montado de encobrimentos, de abusos, culpas e responsabilidades – e impunidades.

Divertimento sem consequências para quem comete os abusos do pequeno poder, mas coisas por vezes humilhantes para quem sofre e atura as consequências desse pequeno poder devastador e impune.

Do que eu gostei mesmo, por exemplo, no 25 de Abril, foi que de um dia para o outro, literalmente de um dia para o outro, deixou de haver chefes. E ainda mais, deixou de haver chefes tirânicos, prepotentes. De um dia para o outro todos os nossos chefes de serviços e de secção se reclamaram de democratas, de muito humanos e nos recordaram aquela vez no passado, em que estivemos doentes, em que chegámos sistematicamente atrasados ao serviço e as boas maneiras (mentira) com que sempre nos trataram.

Ninguém pode obrigar um pobre chefe de repartição a ter uma coluna vertebral saudável.

E quando começaram a ser saneados, foi o bom e o bonito. Eram todos comunistas. Todos amigos do povo. Todos – mesmo os que pacoviamente haviam antes usado brasão - tinham ascendência operária.

Mas é claro, tudo isso tinha que acabar. E acabou. Nem os pequeníssimos poderes dos mais insignificantes chefes podiam cair na rua da amargura dos eternos e mentalmente destituídos subordinados.

É velha esta, mas é imbatível, e é inevitável em quaisquer variações retóricas, mesmo imperfeitas, que se ensaiem em torno do poder. Trata-se da famosa carta de Platão.

Vi que o género humano não mais será libertado do mal se não forem ligados ao poder os verdadeiros filósofos, ou se os hierarcas do Estado não forem tornados, por favor divino, verdadeiros filósofos.

Alguma vez o hipotético leitor descobriu no seu directorzeco de serviços uma vocação filosófica, um ritmo filosofal de pensamento, palavra e acção?

Haverá algum sentido mágico-teológico no poder? Ah, claro que sim. Eu acredito nisso. Por isso se diz que o poder sobe à cabeça. E sobe à cabeça como o poder mágico de uma droga, e como uma droga pode bem o poder provocar alterações de consciência.

Mas será que a própria sacralidade do lugar de poder desencadeia sintomas de terror e pânico nos que obedecem ao ponto de nem para si mesmos o questionarem?

Interroga-se Carl Gustav Jung, se uma aspiração à autoridade – ou ao poder, acrescentaria eu – é algo de não específico em colisão com o reverso da alma, um sintoma de regressão; ou se a mesma aspiração à autoridade é de carácter secundário. O poder do Eu. A aspiração à autoridade, diz Jung, é um demónio tão grande como Eros, e é tão velha e tão original como esse mesmo Eros.

Evidente, senhores. O poder é uma erótica. Claro que é. Olhemos bem para o nosso chefe ou director, distingamos-lhe no suor frio os traços da sensualidade irreprimível quando nos dá pressa  a  um determinado serviço.

Amor e perfeição de comportamento: meios excelentes para alcançar uma autoridade, para se ascender a um poder. E a vontade? A vontade, ainda segundo Jung, é a alavanca que força o reconhecimento dos outros.

É bem inquietante o que diz Jung sobre a autoridade – eu chamar-lhe-ia poder, se quisesse manter a tensão dicotómica entre uma coisa e outra, autoridade versus poder. E note-se a autoridade, ou o poder, exercido pela criança sobre os pais…

O poder da criança sobre os pais leva-nos ao comportamento daquele nosso colega de escritório engraxador e manteigueiro dos chefes por tão ambicioso em lhes ocupar o lugar. Eis a criança: atenciosa e obediente para os pais se tiver na ideia uma benesse que deles dependa. E essa é uma sofisticadíssima forma de poder.

A criança pode manobrar os poderes de pai e de mãe e usá-los em seu benefício, pondo-os um contra o outro nesta ou naquela coisa que deseja para si. A manifestação do amor pode ser a maneira óptima de atingir uma posição. E fica sempre bem. E é interpretada em geral como positiva quando afinal foi um acto inflexível de poder.

Aliás, deixemo-nos de coisas, o amor contém em si mesmo finalidades. Finalidades que uma vez obtidas fazem decrescer a quantidade e a qualidade de amor, ou a exuberância da manifestação desse amor. Talvez aí um dos sentidos do actual desgaste do casamento e da célula familiar, observadas as coisas de certa e ímpia maneira. O amor e as suas mais evidentes demonstrações podem não ser a música celestial que lhes costumamos associar. O amor pode ser – acho que geralmente é – uma categoria, ou uma das manifestações do poder humano.

Mas o poder é uma neurose.

No diagnóstico de Jung, não há melhor numa casa de família – eu diria mesmo num local de trabalho – do que uma neurose manifesta para a obtenção de acréscimos de poder sobre os outros. E os neuróticos sabem-no bem. Tenho conhecido alguns neuróticos que à pala das crises neuróticas e de temperamento com que flagelam os superiores acabam por conseguir o que querem mesmo que a isso tenham menos direito do que os outros, os menos neuróticos.

A neurose é também um belo meio de tiranizar uma casa de família, um atelier, uma oficina, um escritório ou um grupo profissional. A neurose, através das suas crises visíveis, reais ou simuladas, gera a compaixão, compaixão que pode ser usada também como alavanca de poder. Uma crise neurótica bem administrada no tempo, no modo e no espaço convenientes, confere ao neurótico um poder tirânico sobre os que lhe estão próximos.

Apanhados numa posição moralmente cimeira de autoridade no seio da família ou no local de trabalho, um neurótico não tem contemplações e exerce um verdadeiro poder, e mais nefasto por não ser um poder de direito, operacional, oficial, por ser apenas um poder psicológico, moral, que desencadeia obrigações e sujeições por parte dos outros.

Emmanuel Mounier entendia que o poder de um tirano engendrava uma ordem que era falsa.

De um autoritarismo nasce uma falsa ordem de vida e de funções.

Um individualismo exacerbado no exercício de um poder tende para a criação de uma anarquia.

     Há séculos que o poder deixou de ser concentrado, monolítico, monocéfalo – como diria Foucault. Cada vez mais o poder é parcelar. Difuso. Exacto: é nessa balbúrdia que jogam os nossos chefinhos para se aguentarem no balanço.

Os poderes são erigidos sobre continuidades e descontinuidades de consenso. E certos centros de poder conjunturalmente se agigantam por sobre o consentimento ou a debilidade de outros poderes.

Até há pouco tempo era impensável conceber sequer que um chefe de qualquer sector ou instituição pudesse ser um idiota. Mas ainda um destes dias, olhando para a montra de uma livraria, surpreendi um título. Não me lembro já bem, mas era mais ou menos “como lidar com um idiota”. Um livro que era um daqueles manuais à americana, rápidos, para ensinar a fazer qualquer coisa de prático. E logo na capa se colocava a eventualidade de o nosso chefe – ou patrão - poder ser um idiota e nós termos toda a vantagem de aprender a lidar com ele.

Em certa época de vida tive um chefe que não era exactamente um idiota – não era nem deixava de ser, porque era um tipo importante. E se eu lhe apresentava, por hipótese, um texto destinado a ser cortado e eu me inclinava para uma dada passagem que poderia ser suprimida, ele discordava automaticamente – ele era o chefe. Quando, pelo contrário, eu entendia que certo parágrafo era essencial, pois logo ele repontava que não, que se havia alguma coisa a cortar deveria ser aquele parágrafo que eu achava indispensável. É que não se tratava de saber se era eu ou ele quem tinha razão. Tratava-se de marcar que ali o chefe era ele. Nada havia então a fazer para além de albardar o burro à vontade do dono. Até ao momento em que, a contra-gosto, comecei a entrar-lhe no jogo idiota e a dizer desnecessárias algumas passagens que considerava importantes. Só para ele discordar e as manter. E ele discordava e mantinha-as.

Este é um episódio clássico do tipo mais comezinho do chefe inseguro de si e dos seus poderes, sobretudo os intelectuais.

Pois. Diz-se com toda a facilidade mal do chefe ou do director, ou de seja quem for que tenha uma migalhinha de poder descricionário, mas ninguém fala do calvário das invejas que esse pobre desgraçado do chefe que não foi contemplado com o carisma, com o talento, com a iniciática, ou com o favor dos deuses, terá de aguentar ao longo da sua vida profissional da parte daqueles que afinal apenas o invejam, que afinal o que querem é o lugar que ele ocupa. Mas também, cuidado com a inveja de um chefe por um subordinado. Amigos, é fogo!

Porém… no fundo das nossas justificadíssimas razões de queixa do nosso chefezinho de serviço, lá mesmo bem no fundo, não poderemos negar uma fugaz e vesga sombra de inveja pelo lugar que ele ocupa. E não é só por causa do vencimento melhorado. É por coisas mais profundas. Ou mais incompreensíveis.

Se eu mandasse fazia, se eu mandasse acontecia, eu é que havia de mandar naquilo… então é que tu ias ver como era…

Cada um de nós, no âmago da nossa falsa modéstia, oculta no seio a vibração de um tirano, não tenhamos ilusões. Cada um de nós abriga no seu gesto o fulgor de um regenerador, muitas vezes de um salvador. Porque é que os chefes não vêem as coisas com a clarividência com que nós as vimos, e quando a nossa visão é a melhor, é a única possível?

Livremo-nos, torno a dizer, de, pelos nossos talentos naturais, despertarmos a inveja de um chefe…

Falas de uma peça de Sartre, As Moscas. Júpiter fala com Egisto e diz-lhe: Odeias-me, mas somos aparentados; foi à minha imagem que te criei: um rei é um deus sobre a terra, nobre e sinistro como um deus. Ambos fazemos reinar a ordem. Tu em Argos e eu no mundo: o mesmo segredo nos pesa no coração, o doloroso segredo dos deuses e dos reis: os homens são livres, Egisto, tu sabe-lo. Eles, homens, é que não sabem.

E Egisto replica: é verdade; há 15 anos que represento esta comédia para esconder dos homens o seu próprio poder.

    E na mesma peça de Sartre, Júpiter, o deus dos deuses, sintetizando o princípio do poder, dirá que há 100 mil anos que dança diante dos homens. É preciso que os homens me olhem. Enquanto tiverem os olhos pregados em mim esquecem-se de olhar para si próprios.

Não olhemos demasiado para o nosso chefe. Não nos esqueçamos de nós mesmos.

A menos que aspiremos um dia a ser chefes, evitemos copiar o padrão de gravatas e o estilo dos fatos do nosso chefe. 

O chefe, mesmo que seja só de escritório, também existe para isso, para ser olhado, e acha a sua lógica de ser no mísero facto de os seus pobres subordinados o procurarem imitar.