SALVÉ, ESCRAVOS DA DEUSA DE METAL

 

A entrada do novo século, ainda, o XX, quando as doutrinas científicas pareciam de natureza tão essencialmente dinâmica que repeliam uma aspiração de absoluto. Foi um castigo primeiro que se reconhecesse à observação uma preponderância sobre a imaginação como condição do especular científico. Mas as interpretações erradas fariam descambar a vera ciência para a banal acumulação de incoerências, todavia, embora parcialmente, exactas.

 

                                                                                    

 

O positivismo marcava o novo século, como já estava a marcar os sopros finais do velho século. Barómetros hipersensíveis, os intelectuais acusaram o golpe, assustaram-se. Se se deixasse de pensar em Deus como instância espiritual de apelo e se se passasse a viver e a pensar subordinado ao real objectivo, desvalorizando a imaginação e o sonho, bom, era caso para um poeta se suicidar

 

Um homem pensante e atento, e francês, é claro, definiria uma lei de vida. A lei dos três estados. Três estados teóricos, distintos, determinavam o âmbito de um novo conhecimento. Esse homem chamava-se Auguste Comte.

Um estado a que se chamava de teológico – a que se poderia acrescentar o qualificativo de fictício.

Outro estado a que se chamava de metafísico, mas que também podia ser dito de abstracto.

 

                                                                 

 

Finalmente, o estado científico, que era o positivo.

Três métodos de pensar. Três sistemas conceptuais. Três formas de abordar os fenómenos da vida. E três sistemas que entre si tinham a virtualidade de se eliminar. E se o primeiro, o teológico, era fonte de onde dimanara a inteligência, e o segundo um patamar de transições, o terceiro, o científico, determinava o limite da cogitação humana. Era um fim. Impossível avançar, inconveniente regressar a qualquer dos outros sistemas depois de obtida a prova científica.

 

No primeiro estado, ou sistema, o que acontecia era definir-se como objectos a natureza mais intrínseca e íntima de todos os seres e indagar da causa primeira de todos os efeitos, um conhecimento do absoluto, a convicção de que todo o fenómeno decorria em suas causas e efeitos da acção do sobrenatural, e por aí se explicando até as aberrações universais.

                                                              

 

A metafísica conformava o estado teológico-fictício com ligeiras nuances. Não se deitavam iniciativas ou responsabilidades directamente ao sobrenatural mas contava-se com a acção de agentes desconhecidos, abstractos, cada um com poderes sobre, digamos, o seu ramo de especialização. Podia não ser já Deus o supremo mestre criador; poderiam ser deuses a dividir entre si os poderes.

 

 

Chegado ao científico, ou ao positivo, o espírito humano reconhecia por fim as suas incapacidades, a impossibilidade de chegar às noções absolutas. E reconhecendo-o, desistia, renunciava. Renunciava a quê? A partir em busca das causas e das finalidades do universo e seus magníficos, temerosos e misteriosos fenómenos. Optava antes o espírito humano por indagar das leis e das relações de sucessão e semelhança que regiam esses fenómenos. Os factos apreciavam-se pelos seus contornos reais e entreteciam-se fios de ligação entre os casos particulares e os casos gerais.

 

                                                            

 

E por falar nisto ocorre um nome que já por esta época se interrogava acerca do valor prático de uma verdade, William James: admitida como certa uma ideia, ou uma crença, que diferença concreta resultará dela para a vida que vivemos? Como é que esta verdade se efectivará? Que experiências resultarão dela, em lugar das obtidas a partir de uma crença falsa? Qual, em termos de experiência, o valor prático da verdade?

 

 

É que a verdade de uma ideia, no dizer do mesmo William James, não lhe é propriedade inerente. Nem inerte. A verdade acontece. E acontece numa ideia. E esta ideia faz-se verdade; ou fazem-na verdadeira certos factos. A ideia verifica-se a si mesma, e tem por finalidade e resultado a sua própria verificação.

 

                                                                                    

 

De regresso a Augusto Comte, vamos dizer que um facto, seja ele particular, seja ele geral, não contém em si nenhum sentido inteligível, real. Um facto consistirá, sobretudo, antes de tudo o mais e mais do que tudo, no seu puro enunciado.

 

Adeus para sempre à pura imaginação e ao seu império mental na descoberta do mundo. À imaginação não resta alternativa outra do que sujeitar-se à observação, por forma à obtenção de um estado lógico das coisas e das vidas. Nada é possível conhecer em cada efeito para além das relações que esse efeito mantenha ou não com outros efeitos, nunca quanto ao mistério da sua produção.

Aos positivistas interessava saber o que era, o que é, porque se sabiam impotentes para descortinar a causa primeira tanto quanto o destino final daquilo que era. O absoluto era então alvo fora do alcance e fora do combate das ideias, erigindo-se em seu lugar o relativo.

E depois, seria bom que se percebesse que os fenómenos humanos individuais não eram estrictamente individuais apenas por resultarem de uma evolução colectiva e contínua de elementos conexos entre si, donde os fenómenos individuais passarem a ser entendidos como fenómenos sociais.

 

                                                                      

 

A especulação lógica ater-se-ia sempre às condições de uma existência individual, as quais, em última análise, reflectiríam as condições do progresso social verificado, sem absoluto nem permanência. E isto punha os cabelos em pé aos metafísicos.

Era o novo espírito científico, o novo espírito positivo a distanciar-se do misticismo e do empirismo que tanto tinham estigmatizado os pensares antigos. O positivismo reservava-se severamente o direito de navegar nessas águas, criticando as ilusões criadas pela procura do absoluto.

 

Os hábitos de absoluto estavam no entanto bem enquistados na mente humana. E desse absoluto ninguém quisera investigar as origens. Como se de noções milenares, nascidas com o primeiro homem se tratasse. Mas não, não eram atávicas – garantiam os positivistas. Eram noções induzidas de fora do indivíduo, de fora da colectividade dos indivíduos. E eram induções insidiosas, nocturnas, a dar lugar às ilusões teológico-metafísicas.

                                                                       

                                                             

 

Os intelectuais da tradição, do instinto, da intuição, do golpe de asa, da imaginação, insurgiram-se, violentados, o seu mundo ruía em desditosos pedaços, não podiam aceitar as baias que lhes queriam pôr à consciência de uma realidade, custava-lhes terem de se cingir ao facto em si e por si como limite do seu labor criativo.

O mundo apertava-se, tornara-se demasiado pequeno para eles. E da crise do empirismo, do espírito religioso e do misticismo, arrancava a crise do próprio positivismo, a rebelião.

 

Por exemplo, em Portugal. E porque em Portugal a entrada do positivismo fora impetuosa e devastadora. E de forma a dar alentos intelectuais às ideias republicanas, quando tomou os seus aspectos sociológicos.

Mas tanto quanto se impunha o positivismo nos meios literários e académicos portugueses, assim ia sendo contestado. Antero e Oliveira Martins estavam na primeira barricada dessa contestação. O conhecimento científico não poderia abarcar a explicação das coisas. À ciência o que eram os fenómenos; à filosofia e à metafísica o que era a reflexão sobre o absoluto.

 

                                                                                 

 

E afinal de contas, o positivismo, nas suas fronteiras acanhadinhas também se traduzia num dogmatismo, e porque ilusórias eram também, ou poderiam ser, as conclusões da ciência. Não era possível, e nem sequer aconselhável, pensar manietado pelas cadeias únicas da experiência. Experiência que não fornecia leis para a indução, e sendo que as leis do espírito são inerentes ao espírito, não derivam da experiência.

 

 

Sampaio Bruno, Oliveira Martins, Raúl Proença, António Sérgio, Antero, Leonardo Coimbra, e, para mim o mais interessante e criativo, Teixeira de Pascoaes. Todos eles de uma forma ou de outra críticos do positivismo.

 

                                                                  

 

Pascoaes embebia-se do sonho religioso e messiânico da raça. E assim entendia ele combater o estrangeirismo que invadira o pensar português, e do qual se levantavam como expoentes maiores o positivismo e o constitucionalismo franceses. Estava em acção o movimento Renascença Portuguesa.

 

 

Pascoaes. Não se pense que ele não era republicano. A implantação da república fora mesmo para ele o inaugurar de uma nova idade para a identidade nacional.

O homem português de Pascoaes era um homem integral. Ser físico e ser metafísico. Inteligência dedutiva e inteligência intuitiva. Consciência poética, vamos lá, sem desprezo de uma consciência científica. Em suma, o homem português, pronto ao enfrentamento das duas facetas do universo, uma formal e outra substancial.

 

                                                            

 

Para Pascoaes o 5 de Outubro pode ter sido uma festa. Aliviava-nos a influência de Roma, é certo, e era bom. Para ele, que se queria panteísta e que entendia o povo português como uma comunidade religiosa, sem dúvida, todavia não católica.

Mas se a chegada da república extinguira o que ele chamava de lâmpadas de Roma, por outro lado acendera o que era urgente apagar, e que ele dizia serem os fachos de Paris.

 

Teríamos de nos guiar pela nossa própria candeia, alimentada com o azeite das nossas oliveiras.

Teríamos de aspirar a uma república, sim, a uma democracia, claro, mas uma democracia religiosa, rural e corporativa.

O que existe é uma aspiração esparsa, latente, em nebulosa – uma atmosfera, um sentimento de mal estar que é condição de movimento e desejo de alguma coisa – não se sabe bem o quê. Que nos incite, que nos impulsione, que nos una, que nos salve. Sente-se de mais para carecer de demonstrações.

 

                                                                             

 

Sentimento, ou sentimentalismo, português, e sempre e sempre necessidade de salvação colectiva, nas palavras que acabaram de se ouvir, de Raúl Proença, crítico do materialismo e do determinismo e crente num realismo idealista.

 

 

Proença pretendia ver Portugal como parceiro de parte inteira da civilização mundial. A Europa seria para Portugal um espelho. Portugal confrontar-se-ia a cada passo com esse espelho e o que esse espelho lhe devolvia era uma imagem de subalternidade, de menoridade que deprimiam a vidinha. 

 

                                             

 

Sérgio queria-se idealista, porém racionalista e crítico. Não morria de amores pela preponderância do facto, ou da experiência, porque o conhecimento seria engendrado na física, na matemática, na geometria, na ultrapassagem do sensível pelo inteligível.

 

 

Leonardo Coimbra não queria nada com os factos nem com a experiência. A dialéctica do pensamento humano não estaria nas coisas, estaria nas representações ou nas noções dessas coisas – a sensação. A sensação não era um dado. Era uma categoria psicológica. Portanto, não seria uma realidade estável, seria um passo no processo dialéctico a desembocar em realidade, em sentido.

Mas gosto do pensar de Pascoaes. Pela plástica. Pelo recorte poético superior e impreciso e imponderável que encerra, ou em que se encerra, mais então pela forma literária do que pelos rigorosos valores filosóficos. E quanto ao valor filosófico do que escrevia, e porque o seu pensamento não passava de um afloramento de sentimentalidade, a seu ver, um pensamento cujas coordenadas lhe pediam uma forma artística de expressão, deixava a avaliação dele, segundo disse, aos críticos, às cabras e a outros roedores. O importante era o ensejo de apresentar a sua filosofia ao leitor.

 

                                                                 

 

A ciência? Pff! Um jogo de forças repetido, ou lentamente modificado, gestos insubstanciais, formas ocas, casca de um fruto proibido.

A ciência, para ele, era o que desenhava a onda, mas era a poesia que a enchia de água.

O sábio observa, analisa, decompõe; o filósofo generaliza, dá o conjunto; o poeta dá o significado anímico das coisas.

Havia nele, Pascoaes, um paradoxo filosofante muito complexo nos seus termos: a razão era irracional; Deus era humano; a natureza era sobrenatural.

 

 

Um poema:

vede o homem sonhando;

e pelo sonho remindo as ermas cousas transitórias, concluindo a imperfeita criação que Deus iniciou 

Quem era o Homem na fronteira do século XX, engasgado entre o facto e o não facto, a imaginação e a realidade, o empirismo e a observação, o sonho e a experiência? Seria o mesmo Homem que o mundo conhecera dos séculos atrasados ou sofreria nas suas noites outros e mais aterradores sonhos?

 

 

Pergunto e Pascoaes replica-me: o sonho do homem actual é ser um esqueleto antecipado, com asas de alumínio, sobre um planeta roído até ao caroço. Ao homem mitológico, escravo dos deuses sucedeu o homem metafísico, escravo de um Deus; e a este o industrial, escravo de uma deusa de metal, aquela mulher eléctrica, numa barraca de feira, estendendo a varinha mágica aos labregos espantados.

 

                                                                 

 

Pode não haver mais perfeita alegoria já não digo do Homem industrial mas até mesmo do labrego informático, cada dia mais labrego e cada dia mais informático, que vive a fronteira do outro século, este, o XXI.

Ao Homem, ao labrego espantado com a varinha mágica do cientismo e da industrialização, tocaria tomar para si os padecimentos do universo, ser companheiro de Deus na dor de si mesmo.

 

Porque Deus criara o universo por desfastio, ou distracção, e ficara banzado com o que fizera, e passara a andar roído de saudades de si mesmo, do seu ser que não era ainda criador, uma vez que enxergava no mundo por si criado o seu próprio fim.

Ao Homem de Pascoaes restava ser uma consciência do seu próprio criador. Deus sofre. A sua divindade é uma doença. Escreveu ele. E porque também o Homem penava. Por ser ele mesmo, em si mesmo – homem.

 

                                                                   

 

As coisas são lágrimas de Deus, imagens arrefecidas, já serenas, da sua dor. Deus sofre. Eis a razão de tudo.

Em Deus estaria a origem de todo o mal. Em Deus estaria o originalíssimo pecado. Terá sido para expiar esse pecado que se fez homem. E também para se aperfeiçoar, porque a finalidade última do Homem seria ser ele a consciência do universo, e assim em penosa ascensão a caminho, justamente, de Deus.

Não seria pela particularidade do universo mental de Teixeira de Pascoaes que o positivismo francês medraria no pensamento português. Por causa das certezas ou das renúncias especulativas que esse positivismo comportava. Estava-se perante um conflito aberto: de um lado, a certeza científica; do outro a sensibilidade religiosa de onde brotava a poesia. E conflito porque uma e outra visariam um escopo político. Ou seja, um domínio. Como diz Pascoaes: de um lado temos o Cristo-Rei, e de outro um anti-Cristo presidente. E ainda havia a saudade. Essa palavra saudade…

 

 

 

O Homem é criador, não é criatura coisa nenhuma.

o seu gesto era olhar, isto é, criar,

converter em humano sentimento

a espiritualidade azul do ar.

E a saudade era uma deusa. Nascida do sonho. Redenção do universo. Redenção de Portugal. Santidade cósmica aparecida dos esponsais entre a maternal neblina e o duro torrão, Jesus e Pã. Na alma portuguesa achava Pascoaes uma via de consensos entre paganismo e cristianismo.

E em Leonardo Coimbra achava Pascoaes a expressão filosófica de quanto ele próprio pensara, a quanto ele próprio não pudera emprestar expressão que não fosse poética.

                                                                 

 

Vede a que sublime altura filosófica Leonardo Coimbra elevou a alma da sua raça que é a saudade, e, por conseguinte, a matéria e o espírito cósmicos fundidos num perpétuo abraço amoroso e criador. Leonardo representa a ideia fundamental de um povo, o móbil psíquico de uma raça a construir um novo mundo.

A saudade como lusitano modo de criar.

 

 

Religião não podia ser imposição dogmática – isto para Leonardo Coimbra. Porque religião era pensamento. O pensamento científico, através da consonância das consciências levou à pessoa humana, logo, essa pessoa reclamará para si a liberdade de uma criação essencial, e moral, na arte, na filosofia ou na religião. E pela religião a humanidade acederá ao cosmos, alargará perspectivas solidárias. Caberia então ao Homem ser entidade onde se representaria o Todo.

 

                                                              

 

       Quem cria, afinal, o universo, senão o pensamento humano?

 

 

É aliás por esse processo criador do universo que o Homem pode ascender. Ascender aonde? A quem? A Deus. Um Deus transcendente, porque nada está criado de um só fôlego e de uma vez por todas.

 

                                                                  

 

Compreender é unir; compreender é amar.

Qual é o princípio de uma identidade cultural portuguesa, onde está, desde o momento em que essa identidade aproveita tanto quer a tradição escolástica quer a do pensamento positivista?

É um princípio, segundo Leonardo Coimbra, só encontrável na nossa literatura – ou na nossa poesia. Ou, enfim, na linguagem, no falar e no inventar. Tudo em Portugal – e designadamente a questão política – se imbricaria num problema de pedagogia, e sendo este problema pedagógico decorrente de uma questão filosófica. Uma ideia, acho eu, cheia de actualidade.

 

 

A mais relevante identidade cultural portuguesa estaria então oculta, e oculta na linguagem, porque o talento peculiar de cada povo é o que inunda as palavras de sentidos secretos e mais profundos.

O intérprete de um trecho literário só poderá entender a linguagem numa acepção simbólica, cifrada, remetendo o sentido derradeiro do discurso para territórios mais recuados da consciência.

 

                                                 

 

Já mestre Unamuno dizia que a filosofia espanhola estava difusa na literatura, na vida, na acção e na mística, e nunca patente e claríssima em fosse qual fosse o sistema filosófico.

 

 

Campo de interpretações seria a filosofia portuguesa, porque a nossa racionalidade se vocacionou para integrar o irracional, ou porque o pensamento resvala para o obscuro, para noções enigmáticas que significam a sombra e a noite da alma dos nossos seres, os naturais e os sobrenaturais.